Mit lehet mondani a racionális és
irracionális hiedelmekről (hitekről) és cselekvésekről radikális
konstruktivista ismeretelméleti alapokat használva? Knausz Imre „Arról,
hogy mi irracionális és mi racionáis” című blogbejegyzésében a racionális
és irracionális hiedelmek és cselekvések meghatározására tesz kísérletet. Ez a
kísérlet felhasználja az objektív igazság létezése elfogadásának elvét. Az
kezdett el érdekelni, hogy mit lehet mondani a racionalitás és az
irracionalitás fogalmairól, ha nem objektivista módon közelítjük meg a kérdést.
Nem reagálok Knausz írásának
egészére, hanem csak a racionalitással kapcsolatos alapgondolatát elemzem,
illetve az irracionális hiedelmek fő jegyeivel kapcsolatban teszek néhány
észrevételt.
Miket tekintsünk racionális
hiedelmeknek? Amennyiben jól értem Knausz állításait, ő azt mondja, hogy a
tapasztalatokkal, tudományos és nem tudományos, de alapos ellenőrzésekkel
nagyon gondosan megtámogatott hiedelmek racionálisnak tekinthetők. Ésszerű
dolog hinni ezekben. A tudomány történetében, de az emberiség sok-sok ezer éves
tapasztalatainak tengerében is számtalan olyan elmélet, elképzelés, elgondolás
volt, amely nagyon erős tapasztalati háttérrel rendelkezett, ám idővel, a
kutatások, az emberi gondolkodás és praxis fejlődésével az is kiderült, hogy
megkérdőjelezésükkel kapcsolatban is súlyos „bizonyítékok” állnak
rendelkezésünkre. A példák között olyanok vannak, mint a nagyon sokáig
megdönthetetlennek, a „tudomány végállapotának” gondolt, Newton és Galilei
munkássága nyomán kiépült klasszikus mechanika. A rendkívül alapos tudományos,
empirikus ellenőrzés, a gyakorlati alkalmazások történelemfordító sikere sem
mentette meg attól a klasszikus mechanikát, hogy ma objektivista
ismeretelméleteket vallók is csak egyfajta „részigazságnak”, megközelítő
pontosságúnak tartsák. A klasszikus mechanikát vajon irracionális vagy
racionális hiedelemnek kell-e tekintenünk?
Talán még érdekesebb, hogy a
„megszámlálhatatlanul” sok ellenőrzésen átesett tudományos állítások tagadása
is rendszeresen vezet új és a későbbiekben rendkívül adaptívnak bizonyuló
elméletek (hiedelmek, hitek) felállításához. Példák: az anyag
részecsketermészetének feltételezése, a kontinensvándorlás, az energia kvantált
(adagos) természete, speciális relativitáselmélet, személyes elméletek létezése
az újszülöttekben, az agy „belülről kifelé” modellje (Buzsáki György), bizonyos
metaforák értelmezni tudása hároméves korban stb. Ezek az elképzelések,
elméletek (hiedelmek, hitek) születésükkor az emberek közül az ezekről
véleményt nyilvánítók szinte mindegyike számára irracionálisak voltak.
Beletartoztak abba a körbe, amelyben azok az irracionális hiedelmek vannak,
amelyeket nem támasztanak alá (kezdetben) nagy mennyiségben tapasztalatok,
illetve amelyek ellentmondanak meglévő tudásunknak. Szerintem nagyon is
racionális cselekvés ilyen gondolatok „kiötlése”, majd ezekre a tudomány szabályai
szerint korrekt kutatási programok felépítése.
Knausz szerint irracionálisak
a vágy- és érdekvezérelt hiedelmek. Vajon mi az irracionális a vágy- és az
érdekvezérelt hiedelmekben? A Knausz féle logika szerint – gondolom – az, hogy nem
alapos, részletes és főleg nem objektív elemzések, vizsgálódások támasztják
őket alá, hanem „csak” belső pszichikus állapotok, így akár ellent is
mondhatnak az ugyanabban a helyzetben kialakítható racionális (tehát objektíve
indokolható) hiedelmeknek. Azt hiszem, túlságosan megbízunk a tényeket
ellenőrző, vizsgáló, objektív következtetéseket megfogalmazó képességünkben. Ha
valaki nagyon sok tudományos művet olvasott már, akkor jól tudja a
következőket:
- A tudomány empirikus vizsgálatai az esetek döntő
részében (bizonyos diszciplínákban mindenképpen) csak valószínűségi
kijelentések megfogalmazását teszik lehetővé.
-
Egy szinttel mélyebben: Az empirikus vizsgálatok
többsége véges részpopulációkra vonatkozóan vizsgálja csak az elméletek
adaptivitását.
- Még mélyebben: (bár kicsit túlzó a kijelentés,
de tényleg csak kicsit) bármilyen empirikus kutatási eredmény bármilyen elmélet
segítségével megmagyarázható (Anything Goes – Feyerabend).
- Általánosítva: az elméletek nem bizonyíthatók,
még egy kellően önkritikus objektivista kiindulópont alapján sem.
Komolynak tekinthető tudós soha
nem fogadta el, hogy induktív eljárásokkal bizonyítani lehet általános
tételeket (hiedelmeket). Az idők végezetéig gyűjthetjük az alátámasztó
eseteket, Newton mechanikára vonatkozó elmélete ettől még nem lesz igaz,
amiképpen a neki ellentmondó kísérleti eredmények százai sem cáfolják meg. Ez
még az objektivista ismeretelméletek szerint is így van. A konstruktivizmus pedig
egyáltalán nem épít be saját elméleti rendszerébe ilyen fogalmakat, mint igaz,
hamis, bizonyított, megcáfolt.
Aki kutatott már, az nagyon jól
tudja, hogy még ebben a szabályok által „jól körülzárt” világban is milyen
fontos szerepe van a vágyaknak és az érdekeknek abban, hogy kijelöljük
kutatásunk tárgyát, kutatási kérdéseket és hipotéziseket fogalmazzunk meg, vagy
abban, hogy milyen magyarázatokat állítunk elő az empirikus vizsgálatok során kapott
adatok segítségével. Ez bizonyos esetekben kifejezetten tudományetikai
előírásokba ütköző cselekedet, ami azonban nem biztos, hogy a tudományos
értékelési folyamatok során kiderül, vagy csak olyan finom „eligazgatása” a
kutatás részfolyamatainak, az azokra vonatkozó döntéseknek, ami nem ütközik
szabályokba, de jól látható rajtuk bizonyos vágyak teljesítésének, érdekek
kielégítésének a szándéka. Egy durva példa: ma már fizikusok egyre bővülő köre
veti fel azt a problémát, hogy miközben óriási kutatási támogatásokat
biztosítanak a megfelelő állami szervek és alapítványok a húrelméleti
kutatásokra, eközben egyre kevésbé tűnik úgy, hogy ez egy megfelelő kutatási
irány, amely azonban mégiscsak fennmarad, mert már olyan sokan és oly sok neves
tudós dolgozik rajta, hogy e kutatási téma szinte „önjáróvá vált”, már csak
vágyak és érdekek tartják fenn. A húrelmélet most már pár évtizedes múltra visszatekintő
kutatása során egyetlen empirikus kísérlet, megfigyelés nem született e
területen, semmilyen az elmélet adaptivitását empirikusan megtámogató vagy
megkérdőjelező kutatási eredménnyel nem rendelkezünk. Persze Knausz mondhatja
azt, hogy ez a példa éppen, hogy erősíti az általa kifejtetteket, vagyis a
húrelméleti kutatások, azok támogatása az irracionális cselekvések körébe
tartoznak. De erről kérdezzük meg a kutatókat, az őket támogatókat, a nekik PhD
fokozatot adó egyetemi oktatókat és mindazokat a fizikusokat, akik annak
ellenére töretlenül hisznek a húrelméletben, hogy eddig nulla empirikus
alátámasztása van ennek az elméletnek. Ki tudja? Lehet, hogy már ebben az évben
valamilyen hatalmas áttörés következik be ezen a területen. Milyen egyszerű
lenne a Knausz-féle kritériumok valamelyikének alkalmazásával irracionálisnak
minősíteni a húrelméleti kutatásokat, ezzel együtt megszüntetni a
támogatásukat, a felszabaduló pénzt más (a legtöbbször nagyjából ugyanilyen
mértékben kecsegtető) témákra fordítani.
Az információk tendenciózus
szűrése. Knausz másik javaslata, hogy legyen irracionális az a hiedelem is,
amely az új információk tendenciózus szűrésére készteti a birtoklóját. Olyan
szűrésre, amely megnehezíti a hiedelem megkérdőjeleződését. Félek, hogy ha ezt
komolyan vesszük, akkor minden fontos hiedelmünk irracionális lesz. Valaki
például szentül hiheti, hogy a társadalom jólléte és a fejlődése szempontjából
fontos az, hogy az emberek részt vegyenek a rájuk vonatkozó döntések
kialakításában. Ehhez a hitéhez szorosan kötődik egy másik, hogy az emberek
nagy többsége valójában mélyen ezt is akarja. Ez a valaki tehát hisz abban,
hogy az emberek nagy többsége valójában részvételi demokráciát szeretne, és
döntéseit alárendeli ennek. Ez egy szilárd meggyőződése, amellyel kapcsolatban
azonban vannak negatív tapasztalatai és vannak félelmei. Például: azt látja,
hogy Magyarországon a választók többségének 2010., 2014., 2018. és 2022. évi
döntése az országgyűlési választásokon – úgy tűnik – nem felelt meg az elképzeléseinek,
az emberek nem úgy döntöttek, mintha igazán demokratikus részvételt,
szabadságot szeretnének. Ezt a nem kis jelentőségű információt (sok mással
együtt egyébként) félretolja, szűri, és makacsul hisz a leírt demokratikus elvnek
az emberek nagy többségében való jelenlétében. Akkor ő most irracionálisan
gondolkodik? Úgy gondolkodik, hogy a hiedelmével szembeni tapasztalata biztosan
magyarázható valamivel, aminek fontosabb a hatása, mint az, hogy a többség
szerint a demokráciára nagyon nagy szükségünk van. Félreteszi a hiedelmével nem
kompatibilis tapasztalatait, mert nem tudja magyarázni, miközben a
tapasztalatnak ellentmondó hiedelmet megtartja. Én egyáltalán nem hiszem, hogy
ettől ez az általános hiedelem, illetve annak megtartása irracionális lenne.
A tekintélyek gondolkodásban
betöltött döntő szerepét, mint az irracionális gondolkodás egyik fő jegyét
már Knausz megkérdőjelezi a szövegében. Ehhez én nem tudok mit hozzátenni.
Legföljebb azt, hogy tapasztalatom szerint bizonyos influenszerekkel való
azonosulás alapja egyáltalán nem csak valamifajta külső jegyek, sajátos
viselkedés, stílus és hasonlók lehetnek. Erős a gyanúm, hogy van mindig mélyebb
oka is ennek. Az emberek egyes influenszerekkel tudnak azonosulni, másokkal
egyáltalán nem. Nem hiszem, hogy ez csak a külsőn, kommunikációs sajátosságokon
és egyéb formai dolgokon múlik. Vagyis megint racionális a döntés: a belső
meggyőződés irányítja, az influenszer „csak” megerősíti ezt. (Mert afelé
tendálok, hogy kimondjam: a racionalitás nem dönthető el objektív módon, az
egyes emberek minősítenek egy hiedelmet, illetve egy cselekvést racionálisnak,
és ebben az a mércéjük, hogy saját belső értékrendszerükkel, tudásrendszerükkel
összeférő, azokkal összhangban álló valamiről van-e szó, másképpen: adaptív-e
hinniük egy hiedelemben, vagy megcselekedniük valamit.)
Knausz az irracionalitás világába
helyezi az inkoherens hiedelmek meglétét és a koherenciára való törekvés
hiányát. Ez is csak akkor érvényes, ha hiszünk az objektív igazság fogalmának
használhatóságában. Vegyük a lapos Föld hitet! Mindenki, aki el tudja képzelni,
hogy a Föld gömbölyű, azt is képes elgondolni, hogy ellenkezőleg: a Föld lapos.
A nagyon egyszerű következtetés az lenne, hogy akkor mindenki irracionálisan
gondolkodik a Föld alakjáról. Erről azonban nincs szó, hiszen Knausz azt
mondhatja, hogy az emberek a gömbölyű Földre vonatkozó hiedelmüket igaznak,
valósnak gondolják, míg a lapos Föld képet hamisnak. Az érvelés azonban
folytatható: az emberek mindkét földképet használják. Ha például Magyarországon
el akarnak utazni valahová, és megnézik a térképen, hogy merre kell menniük,
akkor implicit módon a fejükben egy lapos Földkép működik. Ez akár még egy
hosszabb földi, vagy vizi vagy levegőben megtett út esetén is így lehet
(például: egy a Földközi-tenger partjai közelében megtett nagy körutazás). A
gömbölyű Föld képének nincs adaptivitás-előnye a lapos földképhez képest az
ilyen esetekben. Hogy kezeli Knausz objektivista irracionalitás fogalma ezt a
jelenséget? Azt tehát, hogy az emberek tudnak gondolkodni gömbölyű és lapos földképben
is. Sőt, a lapos földkép nem csak úgy él bennük, hogy az teljességgel hamis, ki
lehet nevetni segítségével a lapos föld hívőket, az emberi kultúra történetében
játszott szerepét lehet ecsetelni, akár tanítani is lehet róla, jól jön az
emberiség tudása bővülésének bemutatásakor is. Nem csak az ilyen alkalmazások
esetében van mégis szerepe, hanem valós, mai kérdések megválaszolásában, tervek
készítésében, cselekvéseink kivitelezésében is. Akkor a lapos földkép
irracionális? És hadd soroljam még ide a következőket: az anyag folytonosságának
elképzelése, arisztotelészi mozgáskép, az energiamegmaradással szembeni energiakép
(az erőművek termelik, mi felhasználjuk az energiát) és így tovább. De
mondhatjuk azt is, hogy a kommunikációról a legtöbb ember a hétköznapi életben
egy hagyományos személyes elméletet hordoz az elméjében. Még abban az esetben
is, ha mondjuk didaktika előadóként ismeri, vallja is a konstruktivista
kommunikációelméletet. Vagy egy másik durva példa a személyes
tanuláselméletekkel kapcsolatban: egy előadást tartva legbelül, öntudatlan
szinten egy tudásátadással jellemezhető tanuláskép munkál bennem, bár lehet,
hogy éppen a konstruktivista tanulásszemléletről tartok előadást. Alternatív
személyes elméletek léteznek bennünk, a szituációkhoz válogatjuk ki egy
önkéntelen folyamatban azokat, amelyeket használunk. Más szituációkban ugyanazon
kérdéskörrel kapcsolatos más, akár az előzőnek ellentmondó elméletünk választódhat
ki. Mindannyian irracionálisan gondolkodunk?
A konstruktivista ismeretelmélet
nem ismer objektív igazság fogalmat. Számára a két versengő elmélet
adaptivitása a kérdés. Kétségtelen, hogy erősen szituációfüggő, hogy melyik elmélet
adott esetben az adaptívabb.
De itt van mégis – még az
adaptivitások tekintetében is – egy megkülönböztetési lehetőség. Adódnak olyan
helyzetek, amelyekben a gömbölyű földkép természetes magyarázatot tud adni
bizonyos jelenségekre, míg a lapos földkép nem, illetve fordítva ez nem fordul
elő. Amikor az ember Budapest és Washington között repülővel utazik, az
Atlanti-óceán felett járva jéghegyeket vehet észre az óceán vizében. Ezt a
jelenséget nem lehet magyarázni a lapos földképpel, ha feltételezzük, hogy a
repülő egyenes vonalban repül a két város között. Az éghajlatra vonatkozó
ismereteink alapján nem érthető, miért látunk jéghegyeket (túlságosan délen
vagyunk, túl meleg van ehhez). A gömbölyű földképpel viszont elegáns magyarázat
áll rendelkezésre: a repülő nem egy szélességi kör mentén halad (akkor tényleg
probléma lenne, hogy jéghegyet látunk), hanem egy Budapestet és Washingtont is
magába foglaló főkörön, mert az a legrövidebb út. És ezen az úton az
Atlanti-óceán felett jóval északabbra van a repülő, mint Budapest és
Washington, ott már lehetnek jéghegyek.
A tudománytörténetben is
számtalan esetben bekövetkezett ez a „jelenség”. A newtoni mechanika csődöt
mond az egymáshoz képest nagyon nagy sebességgel haladó mechanikai testek
mozgásának leírásánál, míg a speciális relativitáselmélet éppen e feladat
megoldására született, illetve ez az elmélet képes kezelni minden olyan
kérdést, amit a newtoni mozgáselmélettel meg tudunk válaszolni.
Persze lehet azt mondani – talán
Knausz ezt mondaná –, hogy „Nagyon jó, akkor az egyik elmélet, amellyel mindent
lehet magyarázni, amit a másikkal is, de lehet olyat is, amit a másikkal nem,
tehát ez az elmélet a racionális, a másik nem”. Ezzel a következtetéssel több
baj is van:
· --A tudomány fejlődése során kiderülhet, hogy a
most „győztes” elmélet sem magyaráz meg még számtalan jelenséget, és lesz majd
egy új elmélet, amely ezt is megteszi. Ekkor valójában az derül ki majd, hogy
ez a mostani racionális elméletünk (hiedelmünk) egyszeriben irracionálissá
válik?
· --Az emberek a legtöbb kérdés esetén nincsenek
tisztában az adaptivitások közötti viszonyokkal, azzal, hogy rivális hiedelmeik
mit magyaráznak meg és mit nem, illetve különösen azzal nincsenek tisztában, ha
érvényes, hogy az egyik elmélet által magyarázott jelenségek halmaza valódi
részhalmaza a másik elmélet által magyarázott jelenségek halmazának. Ilyen
viszonyok között nevezhetjük hiedelmeiket irracionálisnak?
· --Egy szerszámgépeket fejlesztő mérnöki csapat a
munkája során olyan műszaki jellegű tudást használ, amely a newtoni mechanikára
épül. A speciális és/vagy az általános relativitáselmélet használatának
szükségessége sem, de a lehetősége sem merül fel, pedig ezeknek az elméleteknek
a magyarázó ereje kiterjed minden a newtoni mechanikával magyarázható
jelenségre. Van tehát olyan helyzet, sőt, meglepően sokszor fordul elő, hogy a
jól ismerten „kevesebbet tudó” elmélet alkalmazása az adaptívabb szemben azzal,
amely mintegy „magába foglalja” ezt az elméletet. Ebben mi az irracionális?
Bizalmatlanság minden a
valóságról szóló üzenettel szemben. Ez az attitűd is lehet irracionális gondolkodás
jellemzője Knausz szerint. Gondolom itt nagyon fontos szerepet kap a „minden”
szó, mert egyébként van az óvatosságnak egy „egészséges mértéke”, amit még
kritikus gondolkodásnak nevezünk. Knausz sem akarja nyilván azonosítani a
kritikus és az irracionális gondolkodást. Az azonban érdekes, hogy igencsak nehéz
lenne itt bármiféle mértékről megállapodni, de már beszélni is, hiszen
számokkal nem leírható „dolgokról” van szó. És az is érdekes, hogy úgy tűnik, a
valóságról szóló üzenetekkel szembeni szkepszist és a kritikus gondolkodást
csak egy hajszál választja el egymástól.
Konstruktivistaként úgy látom,
hogy az embernek nehéz válogatni a valóságból jövő üzenetek között, nehéz
azokat kategorizálni bármilyen kategóriarendszerben, mert az általam képviselt
ismeretelméleti gondolkodásmód szerint a valóság üzenetei valójában nem jutnak
el az agyunk jelentésekkel foglalkozó információfeldolgozó apparátusaiig. Az
agy természetesen nem zárt rendszer, nyitott a külső hatásokra az
érzékszerveken keresztül, de az, ami az explicit vagy implicit gondolkodás „anyagát”
adja, már nem a tiszta külső hatás, nem a valóság üzenete. Az már egy
értelmezett valami. A konstruktivista ismeretelmélet egyik leglényegesebb
állításáról van szó, arról, hogy az objektív valóság nem közvetlenül adott a
gondolkodásunk (a kommunikációnk, a döntéseink, a tanulásunk, a magyarázataink,
a tervkészítéseink stb.) számára, hanem egy jelentést konstruáló, nagyrészt
önkéntelen folyamat eredményeként előállt információ az, amit a magasabb szintű
kognitív, affektív és motoros folyamatok is használnak. Az előzetes tudásunk a
főszereplő egy olyan információköteg előállítása során, amelyben nemcsak
fotonok lenyomatát látjuk, hanem korábban megismert tárgyakat, arcokat,
azonosítható, névvel rendelkező objektumokat stb. Az észlelet, a tudás így, már
jelentést hordozó formájában kerül a különböző jellegű memóriákba és lesz
valamilyen további feldolgozás tárgya. Erre a folymatra gondolva mondják azt
egyes konstruktivisták – szerintem elhamarkodottan –, hogy a megismerő ember
maga konstruálja a saját valóságát.
Ebben a képben – ahogy én látom –
jóval összetettebb kérdés, hogy miképpen viszonyulok magához az üzenethez. Mint
láttuk, a primer üzenet nem hozzáférhető számomra, csak azzal lehet dolgom,
amit az agyam már jelentésként megkonstruált belőle, „hadrendbe állítva”
előzetes tudásom releváns elemeit. Csak a már jelentést hordozó
tudattartalommal kapcsolatban lehetek bizalmatlan. Nézzük, mit jelenthet ez!
Amit Knausz ír, hogy minden
üzenettel kapcsolatban bizalmatlan valaki, az nem lehetséges, mert ha így
lenne, meg sem tudna mozdulni a világban. A világgal való kapcsolatunk során
szinte „minden pillanatban” zajlik az üzenetek feldolgozása (ahogy láttuk: a
jelentésadás, a jelentéskonstrukció). Ha ennek során nem működne az esetek
döntő többségében egyfajta automatizmus, a konstruált jelentésnek megfelelő, a
szervezet alkalmazkodását jelentő reagálás, vagy ha csak sokat késnének a
reakciók, akkor is szinte megbénulnánk, cselekvésképtelenné válnánk. Knausz
tehát másra gondolhatott azt hiszem, talán arra, hogy egy adott kérdésben,
amelyben ráadásul nincs is szükség azonnali alkalmazkodást jelentő
cselekvésekre, például társadalmi jelenségek megítélésével kapcsolatban
merülhet fel a nagyfokú bizonytalanság. Rendben, nézzük így!
Adott tehát valaki, aki valamilyen
elvi jelentőséggel bíró kérdésben az azzal kapcsolatos összes információt
bizalmatlansággal fogadja. Biztos, hogy ez egy irracionális gondolkodás?
Ukrajna Oroszország általi megtámadása óta a háborúban vannak olyan szakaszok,
amikor katonai információkat lényegében csak a két érintett ország
tudósítóitól, elsősorban a hadseregektől lehet szerezni. Irracionális
gondolkodás, ha az összes ilyen információval kapcsolatban bizalmatlan vagyok? Honnan
szoktak még jönni hírek? Idővel más országok tudósítói is megjelennek hírekkel,
szakavatott elemzők (szakemberek és intézmények) tesznek közzé jelentéseket.
Azt hiszem, Knausz ezekben már jobban megbízna, de most képzeljük el, hogy egy
olyan ember értékeli az információkat, aki nem szimpatizál Ukrajnával, sőt,
Oroszország intervencióját jogosnak is gondolja olyan indokok alapján, amelyek
gyakran szerepelnek az oroszpárti médiumokban. Ez az ember a független
szakértők és intézmények jelentéseit hazugságoknak, egyoldalúan elkötelezetteknek
fogja tartani, és így ő most már minden üzenettel kapcsolatban bizonytalan.
Irracionális a gondolkodása?
Valószínűnek tartom, hogy Knausz szerint igen. Talán azt várná, hoigy emberünk
nézzen utána, hogy mennyire tekinthetők függetleneknek, csakis a tények alapján
jelentéseket megfogalmazóknak a források, ellenőrizze alapvetően bizalmatlan emberünk, hogy jogosan
bizalmatlan-e. De vajon megvan erre a lehetőség? Van remény rá, hogy
megnyugtató válaszok kaphatók a kérdésekre? Ha Knausz azt elfogadta, hogy lehetnek
influenszerek, szakértők, kutatók, akiknek az ítéleteiben megbízunk, akkor azt
miért nem fogadja el, hogy lehetnek akár ugyanezek az influenszerek, szakértők,
tudósok, mások számára megbízhatatlanok. Knausz valószínűleg az objektív
igazságra hivatkozna: „de hát bennük tényleg meg lehet bízni, tényleg tények
alapján mondanak véleményt, tényleg… tényleg … tényleg”. E ponton válik nagyon
jelentőssé az előbbi, az üzenetek és a jelentésteli tudattartalmak közötti
különbségre vonatkozó elemzés. Nem az objektív formában megnyilvánuló jelek,
üzenetek számítanak pusztán, hanem azoknál is fontosabb, hogy milyen jelentést
készítenek belőlük a belső folyamatok. Ezek eredménye pedig nem csak a jelentés
lesz, hanem az üzenet küldőjéről alkotott kép, konstrukció is.
Konstruktivistaként nem vizsgálhatom a jelentések és az üzenetek küldőjéről
alkotott konstrukciók objektíve igaz vagy hamis voltát, számomra a saját
ismeretelméleti megfontolásaimban ezek a fogalmak nem léteznek. Azt tudom csak
meggondolni, hogy az adott előzetes tudással, a személyes elméletek adott
rendszerével rendelkező ember döntése, értékítélete, „hírekhez” való viszonya
megfelel-e saját belső tartalmainak. És azt látom, hogy megfelel. S számomra ez
a racionalitás lényege. Ez biztosan iszonyú furcsa lehet annak számára, aki nem
mélyedt el a radikális konstruktivizmus relativista ismeretelméletében. A
racionalitáshoz, az észszerűséghez az emberek döntő többsége valamiképpen
mindig hozzárendeli az objektivitást. Azért racionális valami, mert tényleg úgy
vannak a dolgok. És amikor találkozunk egy olyan ismeretelméleti
gondolkodással, amely nyíltan beismeri, hogy fogalmunk sincs, hogy vannak a
dolgok valójában, akkor zavar lesz úrrá rajtunk, és úgy érezzük, hogy már
megint elvesztettünk valamit, most éppen a rációba vethető hitet. Ám egy ilyen
– tehát konstruktivista – racionalitás-irracionalitás fogalompárral sikeresebben
birkózhatunk meg azokkal a nyugtalanító kérdésekkel, amelyeket a fentiekben megfogalmaztam.
De mielőtt még a végső következtetést megfogalmaznám, nézzük meg Knausz utolsó
jelöltjét az irracionális gondolkodásra!
Közömbösség a cselekvés
érvekkel való alátámasztása iránt. Mit jelent az, hogy valaki közömbös a
cselekvések érvekkel való alátámasztása iránt? Knausz megfogalmazása egyáltalán
nem mondja, hogy a közömbösség csak azt jelenti, hogy az éppen vizsgált személy
nem óhajt alátámasztani valamilyen cselekedeteket. Azt is jelentheti (sőt,
valószínűleg inkább azt jelenti), hogy nem érdeklik a magyarázatok, nem
hallgatja meg őket, egyik fülén be, a másikon ki. És ezt irracionális
attitűdként értékelhetjük Knausz szerint. Ebben az esetben szerintem is. Ez
megfelel a saját „szubjektivista” értelmezésemnek az irracionális viselkedéssel
kapcsolatban. Egy konstruktivistának is azt kell mondania, hogy ha valaki adaptív
tudást szeretne konstruálni magában valamilyen kérdéssel kapcsolatban, akkor
nem lehet közömbös az adott kérdésben született meggondolásokkal, érvelésekkel
szemben. Más kérdés, hogy azokat kritikusan kezeli, a nyitottságra mindenképpen
szüksége van. Konstruktivisták is lehetnek fafejűek, lehet nagyon zárt a
gondolkodásuk. Korábban kialakult személyes elméleteik értékelésére,
megkérdőjelezésére nem képesek, bezárul a világuk, fejlődésképtelenné válnak.
Saját megfontolásaim azt
mutatják, hogy Knausz irracionális hiedelmekre és cselekvésekre adott meghatározásai,
a típusok a saját, objektivista gondolkodásmódján belül is még további kidolgozást
igényelnének. „Konstruktivista szemüvegen át nézve” a problémát, egy egészen
más, tehát Knauszétől lényegesen eltérő meghatározást lehet adni a racionális
és irracionális hiedelmekre és cselekvésekre. Ennek lényege, hogy akkor
irracionális egy hiedelem (konstruktivistán nyugodtan mondhatunk tudást) vagy
egy adott cselekvés, ha ellentmond az egyén meggyőződésének, vagyis az adott
szituációban egyébként, szokásosan, normálisan használt megfontolásainak, személyes
elméleteinek. Így lesznek egy gyermek sárga kénatomokra, a Hold mindig sötét
egyik oldalára, Mikulás létezésére vonatkozó elképzelései nagyon is
racionálisak. És így lesznek mondjuk egy a gyermeknevelésben minden
szituációban demokratikus elveket valló szülő gyermekével kapcsolatos, váratlanul
bekövetkező autokratikus megnyilvánulásai, az országok szuverenitásában korábban
korlát nélkül hívő ember ukránellenes megfogalmazásai irracionálisak. És még
ezekben az esetekben is ott bujkál a kérdés, hogy vajon miért cselekszik valaki
úgy, ahogy senki, még ő maga sem várná magától. Miért cselekszünk
irracionálisan? Miért bukkan fel hirtelen, minden előjel nélkül egy olyan
hiedelem, aminek mindig is és csakis az ellenkezőjét gondoltuk? Ismert volt
korábban is az irracionális cselekvés is és az irracionális hiedelem is, de
teljesen elzárkóztunk tőle, számunkra nulla volt az adaptivitása. Ám
egyszercsak olyan helyzetbe kerülünk, amikor az adott hiedelem, az adott
cselekvés „belép a küzdőtérre”, reális alternatívaként merül fel, olyannyira,
hogy egy adott szituációban az lesz az adaptívabb a korábban kizárólagosan
képviselt hiedelemmel vagy cselekvéssel szemben. És hirtelen ráordítok a
gyerekre, nem megbeszélem vele a dolgot, hanem kiadok valamilyen parancsot.
Vagy azon veszem észre magam, hogy szeretném, ha végre az oroszok megnyernék a
háborút, mert akkor elmúlna a sok közül egy veszély a fejünk fölül (más kérdés,
hogy nagy valószínűséggel ebben is csalatkoznom kellene).
Sejtem, hogy Knausz miért a
blogbejegyzésében leírt módon koncipiálta a racionálist és az irracionálist. Már
több írásában, előadásában, beszélgetésekben szenvedélyesen tette szóvá, milyen
tragikus helyzet formálódik, vagy már alakult is ki a világban az igazságok
iránti vágy fokozatos csökkenésével. Az emberek leszoknak arról, hogy az
igazságokat keressék, irracionális módon kötődnek hazug világképekhez, összeesküvéselméletekhez,
hisznek minden alátámasztás nélkül álló hazugságokban. Félelmét osztom, bár magam
másképp írom le a jelenségeket. Sőt, a megoldást is közel és részben ott látom,
ahol ő, a pedagógia forradalmában. A jelenség magyarázatában megint nem tudunk
kiegyezni, és a köztünk ebben megnyilvánuló különbség befolyásolja azt is, hogy
mit gondolunk a szükséges cselekvésről.
Knausz az objektivitásba vetett
hit elvesztését látja legfőbbnek az okok között. Én azt állítom, hogy az
objektivitásba vetett hit elvesztése még csak el sem kezdődött, viszont a
megoldás egyik legfőbb záloga lenne. Ez azért elég lényeges különbség. Remélem,
az is világos, hogy nem azt állítom, hogy Knausznak nincs igaza, és az én
elméletem az egyedül elfogadható. Konstruktivistán gondolkodom, nem jelenthetem
ki Knausz elméletéről – nem is akarnám –, hogy hamis, ilyen szót (fogalmat),
mint azt már nem is egyszer leírtam, a bennem működő ismeretelméleti gondolkodás
nem ismer. Csak azt állítom (ez is éppen elég), hogy amit én állítok, az
szerintem adaptívabb, mert várhatóan sikeresebb cselekvéshez vezet.
Mit is állítok? Azt, hogy míg
számos konzervatív és nem konzervatív szakember a világban most azon
buzgólkodik, hogy végső csapást mérjen a konstruktivizmusra, kimutatva, hogy az
egész igazság utáni világ, meg féknyúz problémáért éppen a posztmodern
világmagyarázatok és mindenekelőtt a konstruktivizmus a felelős, eközben ezzel
háttérbe szorítanak egy másik, véleményem szerint sokkal adaptívabb
magyarázatot.
A posztmodern gondolkodást és
különösen a konstruktivista megismerésfelfogást az emberek egy elenyésző hányada
ismeri. Kizártnak tartom, hogy a több, mint hét milliárd ember nagyobbik részét
érintő problémák azért következtek be, mert a konstruktivisták elterjesztették
körükben bomlasztó ideológiájukat. Erre persze még lehet azt mondani, hogy
ennek az egész posztmodern vircsaftnak sokkal inkább a közvetett hatásai távolították
el a tömegeket attól, hogy higgyenek objektivitásban, igazságban,
racionalitásban és hasonlókban. Elvileg lehetnek ilyen folyamatok, de akkor meg
kellene mondani, hogy melyek azok. Rá kellene mutatni, hogy milyen mechanizmusok
működnek a világban, amelyek mintegy közvetítik a posztmodern gondolkodás objektivitással,
igazsággal, hagyományos racionalitás fogalommal kapcsolatos negatív elképzeléseit
a nagyon nagy tömegek felé. Magyarországon például meg kellene magyarázni, hogy
a művészetek, a tudományok, az értelmiségi diskurzusok határozottan kicsi és
jól körülhatárolható világából miképpen „szivárog ki” a posztmodernizmus, a
konstruktivizmus mételye, és milyen módon formálja át mintegy 4-5 millió ember
(vagy még ennél is több) gondolkodását. És akkor most hogy van? Akiket rabigába
hajtott közvetett módon mindenféle objektivitástagadó filozófia, azok most
posztmodern gondolkodók és konstruktivisták lettek? Ja, hogy nem értenek belőle
semmit? Akkor miként értették meg a közvetett üzeneteket? Már, ha voltak.
Ez valahogy sehogy nem jön össze.
Úgy érzem, ránk akarnak kényszeríteni egy gondolatot, a posztmodern, benne
konstruktivista ármánykodás jelenvalóságát, a világ elveszejtésére összeesküvők
ármánykodásának sötét képét, és ha nem is tudatosan, de abban bíznak, hogy
működik majd a bejáratott logika: kitaláltuk az ellenséget, kihirdettük, hogy
ki az ellenség, a tömegek elfogadják és majd jól utálják az ellenséget. Nekem
rossz látni, hogy Knausz ennek felül.
Én hogyan magyarázom az igazság
utániság jelenségét? Először is, kétséges számomra, hogy itt valóban a
tömegeket jellemző folyamatok megváltozásáról van-e szó. Az jut eszembe, hogy a
tömegek félrevezetése, hazugságok céltudatos terjesztése mindig is jellemezte az
„intézményesült” politikát. Az, amit ma látunk bizonyos országokban (akár
kormányközeliként) működő szervezetek tevékenységeként, más-e minőségében, mint
amit Goebbels és egész propagandagépezete produkált a 20. században? Más-e,
mint amivel a „létező szocializmus” országaiban elhitették az emberekkel
(bevallom, szégyenletesen sokáig, kb. a 80-as évek elejéig velem is), hogy a
világban a lehető legjobb helyen élnek? Már hallom a Jolly Jokerként ma mindig
előhúzható kártyát: persze, mindenről a média, az internet, a MI tehet. De ezek
csak eszközök (ma még). A mögöttük működő logika ugyanaz.
Az emberek soha nem filozofáltak
objektív igazságról vagy relativizmusról. Filozófusok, filozófiai vitákba
belekényszerülő más tudósok szűk köre foglalkozott csak mindig ilyesmivel. Az „utca
embere” ettől függetlenül az objektív igazság naiv, személyes elméletét
konstruálta és konstruálja meg, mert ez a tanulási folyamat mehet csak végbe a
családokban, az iskolában, a médiumok figyelése során, és a szocializáció
minden mozzanatában. Az objektivista naiv szemlélet rendkívül adaptív a „hétköznapi
ember” számára. A világ dolgaiban való eligazodást egyszerűvé, jól átláthatóvá,
cselekvésekkel is követhetővé teszi egy olyan szemlélet, hogy „amit látok,
hallok, tapintok, stb. az van a világban is, nincs itt kérem semmi komolyabb
probléma”. Néha elcsodálkozik egy-egy ismeretterjesztő programon, vagy egy
könyvben olvasva, hogy érzékszerveink hogyan csapnak be minket (ami tévedés,
mert nem az érzékszervek alakítják ki a furcsa észleleteket), de ezt csak
cirkuszi mutatványnak tartja, egyáltalán nem rendül meg benne az objektív
igazságok iránti hite. Az igazságokat – a „hétköznapi ember” – elmondhatóknak,
kifejezhetőknek tartja, és elvárja mindenkitől, hogy ne hazudjon, mindig az
objektív igazságot fogalmazza meg. Még az akaratlan tévedésekkel szemben sem
teljesen elnéző.
Az embert kutatók, kik „túltették
magukat” a hagyományos, objektivista ismeretelméleti beállítottságon, nem
elfogadva, hogy az embereknek csak fel kell ismerniük az objektív igazságokat,
azt a kérdést teszik fel, hogy a „hétköznapi ember” miképpen dönti el, hogy
amit hallott, látott stb. az igaz-e. Ezeket a kutatókat, nevezzük őket
konstruktivistáknak, nem az érdekli, hogy objektivista ismeretelméleti alapon
mit lehet mondani arról, hogy igaz-e az, amit a hétköznapi ember hisz, hanem
azt kérdezik, hogy miért azt, és miért nem valami mást hisz igazságnak. Azt az
elméletet alakítja ki, hogy a „hétköznapi ember” azt tekinti igaznak, ami a
személyes elméleteinek, világképének, előzetes tudásának és persze
attitűdjeinek, érzelmeinek a leginkább megfelel. Ami ilyen, az számára igaz, a
közben használt hiedelmek, illetve a mindezek alkalmazásával megtervezett és
kivitelezett cselekvések pedig racionálisak.
Vagyis minden azon múlik, hogy az
emberekben milyen világkép áll össze, abban milyen értékrend a meghatározó.
Ebben a helyzetben mit tesz egy manipulatív politika? Két eset lehetséges. (1)
Vagy már maga is képvisel ideológiájában egy adott társadalom-, gazdaság-,
politikaképet, és megkeresi azokat a tömegeket, amelyekhez tartozó emberek
ugyanazokat a képeket vagy hasonlókat hordoznak magukban. (2) Vagy nincs
semmiféle elvrendszere a hatalomra törekvőknek vagy azt megtartani akaróknak,
de megkeresik a társadalomban azokat a tömegeket, amelyek többséget alkotnak, s
amelyekben akár rejtetten is, de kellően potens módon jelen van egyfajta
társadalom-., gazdaság- és politikakép, melléjük szegődnek, és onnantól a
képviselőikként lépnek föl. Mindkét esetben az a végeredmény, hogy adott egy
politikai erő, amely képvisel (egyik esetben meggyőződésből, másik esetben
számításból) egy ideológiát, identitást, jövőképet és különösen egy ellenségkép-rendszert.
Identitáspolitikával erősítenie kell a közben „adoptált” tömegekben” azt a nézetrendszert,
amely az adott politikai erő és a választott tömeg közötti kapcsot jelenti, s
amely már bázisa lesz annak, hogy ez a választásokon többséget biztosító tömeg
elfogadjon bizonyos üzeneteket, híreket, magyarázatokat igazként.
Magyarán: nem a tömegek objektivitásba,
igazságba és racionalitásba vetett bizodalma rendült meg, sőt, az valójában
nagyon sokakban, a populista erőkre szavazók egyre nagyobb tömegeiben inkább
erősödött („végre jöttek olyanok, akik kimondják az igazat”). Inkább az
történt, hogy ismét lettek olyan politikai erők nem várt erővel, amelyek képesek
voltak a most már 80 éve jórészt „téli álmot alvó”, politikai mozgalmakká válni
képes fasizmust, nacionalizmust, idegenellenességet, társadalmi kirekesztést
felébreszteni, élővé és tömegek világképében újra működővé tenni, és ezen a
talajon a többezer éves politikai manipuláció már hatékonyan tudott működni.
Szociálpszichológusok feladata megtudni, hogyan élhetnek át ordas eszmék annyi
évet, hogy eredeti képviselőik már nem is élnek. És persze az is érdekes
kérdés, hogy a szilárd elkötelezettséggel nem rendelkező populisták vajon
hogyan érik el azt, hogy a rájuk szavazók nem veszik észre, hogy nem
meggyőződésből vallják azt, amit vallanak.
Úgy látom tehát, hogy az igazság
utáni társadalom, a féknyúz, a valótlanságok terjesztése, az információs háború
és minden ezekhez kapcsolódó válságjelenség nem a posztmodernizmus és a
konstruktivizmus által elhozott átok, amelyben a lényeg az igazságfelejtés.
Éppen, hogy fordítva! Az emberek nagyon is az objektív igazságok iránti vágyuk
miatt hisznek el szinte mindent, ami megfelel manipulatív módon „megdolgozott”
világlátásuknak, személyes elméleteiknek. Soha nem volt ilyen nagy az objektív
igazság ázsiója.
A
konstruktivizmus (és más posztmodern elgondolások) éppen, hogy arra tanítanak,
hogyan lehetne megszabadulni ettől a manipulációtól. Úgy, hogy megismerésfelfogásomban
nem használom az embertől, társadalomtól független igazságok fogalmát. Belátom,
hogy amit az emberek igaznak gondolnak, az olyan hiedelem, ami megfelel belső
elvárásaiknak, személyes elméleteiknek, világlátásuknak, és ha ezzel az
egésszel bajok vannak, akkor egyszer már végre fel kellene tenni azt a kérdést,
hogy hátha ezek a bizonyos belső rendszerek nem kellően adaptívak,
átalakítandók, esetleg érdemes másképpen gondolkodni a világról. És itt
találkozom Knausszal. Ehhez a pedagógia forradalma kell. Más persze az „én
forradalmam” és az „övé”, de mindketten azt gondoljuk, hogy az iskolának van
dolga.